第三十九世，我是个心光蒙尘、在破庙里对着一只玄狐念经的书生。

辽西之野，有书生沈清和，年二十有八。幼承庭训，通经史，然体弱多思，久困情志之扰——心光暗昧，如灯蒙尘。自先父病逝，家道中落，便常夜不能寐，昼则郁郁寡欢，视物皆染愁色。

邻里谓之“心疾”，医者束手，断其“肝气郁结，心神耗散”。

清和自知执念缠心，遂弃文避世，居于城郊破落山神庙，日诵经观心，夜静坐调息，冀求心宁。

山神庙附近有荒冢，草木萋萋。清和居此半载，每至黄昏，便见一玄狐徘徊冢侧，目含戚戚，似有郁结。初时清和避之，后念及自身境遇，叹曰：

“众生皆苦，汝亦有放不下之执念乎？”

遂每日置残食于阶前。玄狐初警惕，久之渐亲，竟能近前就食，默然立于清和身侧，听其诵经，若有所待。

一日，清和静坐之际，忽觉心神微荡，似入胜境。见玄狐化为人形，着素衣，面带愁容，谓清和曰：

“先生每日诵经，欲解心忧；我居此百年，困于旧怨，不得解脱。先生可知，我之形影，先生之疾，皆由心生？”

清和惊问：“何为心生？”

狐曰：“心为万法之宗，心生则种种法生，心灭则种种法灭。境由心造，相由心生。一切境界，皆由心现。‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’所谓‘心生’，非谓无境，乃是说境之意义、染净、苦乐，悉由自心分别赋予。心如工画师，画种种五阴，心若执取一物、一事、一念，此画即成枷锁；心若释然无住，则山河大地原是如来。”

“我本山野之狐，百年前为猎人所伤，含恨而逝，此恨不消，便执此‘受害之相’为我，念念凝聚，遂现此孤影，困于畜生道中；先生因丧父之痛，执‘失去’为实有，念念萦绕，遂成心疾。”

“我二人所历，表面是苦，实则是‘自心取自心，非幻成幻法’——以自心之执，执取自心所现之影，愈执愈实，愈实愈苦。此即永嘉禅师所道：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’迷执之时，如处大梦，六道轮回、悲欢离合皆历历分明；一旦心光回照，照破执念，便知能执之心、所执之境，本来空寂，大千世界虽在，而缚者自脱矣。”

清和默然，忆及父逝之后，每日沉溺悲痛，执念于“若父尚在，家何至于此”，久而久之，便觉天地无光，恰如狐所言“梦里明明有六趣”的迷执之态。

狐又曰：“先生尝诵《华严》，应知‘三界所有，唯是一心’之理。汝之心疾，非药可治；我之郁结，非避可解。”

“昔日洞山良价禅师过水睹影，彻悟‘渠今正是我，我今不是渠’。执念所显之相，恰如水中倒影：影因我现，故‘渠今正是我’；影非我体，故‘我今不是渠’。迷人认影迷头，对影挥拳，与影搏斗，愈搏愈疲，永无宁日。”

“欲解彼困，先解己心。今我与先生，互为‘梦里’之镜像，观彼即所以观己，解彼即所以解己。唯有各自回光返照，亲见本心，方能臻至‘觉后空空无大千’的清明之境。本心者，如灯之明，照一切念，而不随念转。先生欲脱心疾，不在灭境，而在转心；不在求静，而在显觉。”

清和问：“如何解心？”

狐曰：“解心之要，在正观、正念、正悟三层，如灯之燃油、发光、破暗。”

“初则正观无常：当思‘失去’本是因缘聚散，缘至则聚，缘尽则散，非我所能主宰；‘拥有’只是暂寄，执之反成枷锁。世间万物，皆如行云流水，心若筑坝截流，徒增淤塞；心若任运随缘，反得通畅。”

“进而正观念起：每感愁绪袭心，不随不拒，唯以觉照观之。念起即觉，觉之即无，如日照暗室，暗自消融。能观之觉性与所观之妄念，本是一心之用，迷则觉性转为妄念，悟则妄念还归觉性。如波与水，波息全水。”

“更深正悟心源：执念方生时，观其从何处生？灭时，观其向何处灭？观来观去，忽然照见念本无根，来无所从，去无所至，能执之我、所执之境，皆不可得，唯是一真心朗然独照。”

“至此则知，心疾非病，乃觉性之暂翳；玄狐非怪，乃自心之幻形。执念消则翳除，幻形散则本明。此即‘觉后’之真义，亦是一切唯心造之究竟也。”

“先生本具心灯，但返照尔。”

言毕，胜境渐散，清和惊醒，见玄狐仍卧于阶前，目透澄光，如灯火之温煦。清和顿悟，遂起身焚香，对狐叩首曰：

“蒙君点化，如拨云见灯。”

自此，清和每日诵经之余，更专注观心：每念及父，便观“生死无常，聚散随缘，父子至情不因形式而断，执于形则伤，通于理则明”；每感愁绪，便知“愁为心造，境由心转”，立提正念，照破愁云。遇杂念起，如见客来，不迎不送，但自守堂中灯火，客自消散。玄狐每日相伴，清和亦

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