入世而不缠世，有为而不执妄，尽责而不耗心，知止而心宁。
天地之间，人不可离群而独存。衣食赖于劳作，立身须行事务，处世必接众人。归宁之道，非教人逃世离尘，乃身处世间，而本心不系缚于俗世。心若为世所牵，则生劳苦；身本在尘寰，乃是常态。
世间原有处世之道，然古之立言，多为彼时时局而设。取其安身之智则可，照搬其迹则不可。执之过偏，或沉陷俗务而心神耗竭，或一味超脱而世事荒怠。
今世之通病，在于用世而失其节度。有人役于职事，以工作为生命全部；有人困于人际，以旁人评断为圭臬；有人疲于酬酢，以合群为必不可免。身落世网，心念随境遇流转，终日奔忙，而茫然不知究竟为何。此非人善用世间，乃是人被世间所役。
人被世役，非世强束，乃本心自缚。以职位为身份，以收入为价值，以人言为尺规，以合群为安全。每献一分本心，便多一分劳苦；每失一寸自我，便多一寸惶惑。故世网之缚，不在外而在内；尘劳之重，不在事而在心。
天下诸多劳苦，皆起于三“混”：
一曰身心相混。身承担世间诸事，心亦随之沉溺，事毕不能放下，收工不得归己，职事侵占全部心神，职责定义完整人格。
二曰人我相混。与人相交，亲和而成依附，酬应而失本我。他人之评价，竟成自我之判词；众人之目光，反作内心之准绳。
三曰事我相混。做事是做事，我自是我。然世人多以事成自骄，以事败自毁。职位可迁，收入可变，境遇可改，而本心随之摇荡，一朝倾覆。
身心相混，则日渐疲敝；人我相混，则常生愁苦；事我相混，则一朝倾覆。能分，则担子自轻；能离，则安宁自生。
三混之害，初不觉，久则深。初则倦，继而怨，终则空。倦者，身劳而心不宁；怨者，付出而无归处；空者，万事皆成，而不知何者为真我。故世用之修，非为逃避尘劳，乃为在尘劳中保全清明。
日用自察有三问，用以破三混：
事毕自省：身虽了事，心尚缠绕其中否？（破身心相混）
人来扰时：他人褒贬，是否即我之是非？（破人我相混）
得失之际：事之成败，即是我之高下否？（破事我相混）
须知，修此世用，非求世事尽皆顺意。人世自有偏颇，亦有不公刁难，不会因我内心澄明便全然消散。世用之修，不求改变举世，但求不被举世磨灭己心。
是以《归宁》立《世用》之篇，明入世之准则、处世之分寸、接人之方略、行事之纲纪。使人行于尘俗之间，而不被俗世吞没。
世用之要，不在拒世，而在择世；不在避事，而在择事；不在绝人，而在择交。知所择，方能用世；知所止，方能安己。
世用有四则，与全书四纲相合：
一曰辨规而用世。
世间职事、人伦、往来，莫不有规。然规则分二类：一为天地常理，不可违逆；一为人造俗例，可择而从。智者入世，能辨二者之别。合乎常理，则遵而行之；属于俗例，则审而取舍。不因“众人皆如此”强勉自身，不因“历来皆如是”盲从旧习。职场之条、社交之仪、世俗之期许，皆可借取，不可全盘承受。善用世规，而不为世规所奴，是为辨规之世用。
二曰存思而应人。
人居世间，必与人相交。今世人际之苦，多起于演相、标签与权衡：人人戴面具，彼此贴标签，往来皆算计。舆论定人之高下，圈子限人之立场，人情裹挟心中判断。智者接人，不盲从群议，不轻易附会站队，不为人情所绑架。闻他人之言，而自为权衡；置身人群，而保有独立。可以合群，而不随波逐流；可以酬答应酬，而不失本我。外圆内方，和而不同。不为人情驱使，不为关系困缚，是为存思之世用。
三曰破幻而处事。
世间诸事，多藏虚象。职场升迁之幻、社交地位之幻、消费身份之幻，层层相叠，使人误以外物所得，当作人生之成就。智者处事，能见表象之下虚妄：职位，只是职位，不等于人格高下；收入，只是收入，不等于自身价值；人脉，只是人脉，不是安身根基。尽心做事，不为虚名驱驰；恪尽职责，不为幻局迷惑。事至则为之，事讫则不恋。不被外事表象遮蔽本心澄明，是为破幻之世用。
四曰安己而尽职。
入世之本，非追逐利禄，乃是尽己本分。分内之事，坦然担之，不求赞誉，不畏讥评；非己之责，则可婉拒，不必强揽。顺境行事不生骄矜，逆境行事不起怨怼。事成不贪其功，事败不诿其过。身在职中，不被职事定义；身负职责，不被职责吞噬。劳作，是安身之所需，非自我证明之工具；尽责，是立身之根本，非与人攀比之资本。心有定处，故任劳而不疲惫；神有归所，故担责而耗损浅微。是为安己之世用。
古之入世之士，或拘于礼法，或溺于功名，或终身奔逐。归宁所言世用，则与此不同。身行万般俗务，心守一己清宁。可入繁局而不恋权位，可居市井而不耽浮华，可应万变而不失本真。
须知世用，非世故，非圆滑，非苟且妥协。世用之义，在于洞晓世间运行之则，自主抉择如何参与，自知何时抽身而退。知可为，亦知不可为；知当进，亦知当止；知可借世之力，亦知不以己身殉世。能入局，是本事；能出离，是功夫；能出入自如，而不失本心，方为世用之成。
能辨世规而不为所奴，能处人群而不失本真，能临事务而不迷幻象，能担职责而不耗心神。此乃归宁入世之全功。
世用之成，不在高谈阔论，而在日用常行：上班时尽心，下班后归己；应酬时从容，独处时清醒；得势时不骄，失意时不馁。诸事落幕，收摄心神，不把外界的纠缠带入一己之静。
身在世网，心有通路；用世而不被世所用，入局而不被局所困。红尘万丈，心自有归。处尘而不染，历事而不迷，思行合一，此世用之归宁也。
译文：
投身社会但不被世事纠缠，有所作为但不执于虚妄，尽到责任但不消耗心神，懂得止步，内心方能安宁。
天地之间，人无法脱离群体独自生存。衣食依靠劳作换取，立身需要处理事务，生活必然要和众人交往。归宁的道理，不是教人逃离尘世，而是身在俗世之中，内心不被世俗束缚。一旦心念被世事牵动，就会生出劳苦；我们本就生活在尘世间，这是本来的常态。
自古就有处世的方法，但古人留下的道理，大多是针对他们所处时代的困境。我们可以汲取其中安身的智慧，却不能照搬他们的做法。一旦走向极端：要么深陷繁杂事务，耗尽心神；要么一味追求超脱，荒废该做的事情。
现代人普遍的问题，就是参与世事却把握不好分寸。有的人被工作奴役，把工作当成人生的全部；有的人困在人际关系里，把别人的评价当作衡量自己的标准；有的人疲于各种应酬，认为合群是必须做到的事。人落入世俗的罗网，心念跟着境遇起伏，整日奔波忙碌，却茫然不知道自己究竟为了什么。这不是人驾驭世间，而是人被世间所驱使。
人之所以被世事驱使，并不是外界强行逼迫，而是自己的本心自我捆绑。把职位等同于自我身份，把收入等同于自我价值，把旁人言论当作标尺，把合群当作安全感。每交出一分本心，就多一分劳苦；每丢失一分自我，就多一分惶恐困惑。所以世俗的束缚，根源不在外界，而在内心；尘世带来的疲惫，不在于事情本身，而在于心念。
人世间大部分疲惫烦恼，都来源于三种混淆：
第一，身心相混。身体处理各类事务，内心也跟着一同陷进去，事情做完却放不下，下班之后心神无法回归自身。工作占据全部思绪，用身上的职责定义完整的自己。
第二，人我相混。与人交往，亲近就变成依附，应酬之中丢失自我。别人的评价，变成评判自己好坏的依据；众人的眼光，反倒成为内心的准则。
第三，事我相混。做事归做事，我是我本身。可世人大多事情做成就骄傲自满，事情失败就自我否定。职位可以变动，收入可以增减，境遇可以改变，本心却跟着起伏动荡，一朝受挫便自我崩塌。
身心混淆，人就日渐疲惫；人我混淆，常常心生愁苦；事我混淆，容易一朝崩溃。能够把它们区分开，身上的担子自然变轻；能够剥离，安宁便会自然生出。
这三种混淆带来的伤害，一开始难以察觉，久而久之不断加深。先是疲惫，而后生出怨怼，最后内心空洞。疲惫，是身体劳累而内心不得安宁；怨怼，是不断付出却找不到内心归宿；空洞，就算万事做成，也分不清哪个才是真实的自己。所以修习世用之道，不是逃避劳作琐事，而是在繁杂事务之中，保全内心的清明。
日常自我反省有三个问题，用来破除这三种混淆：
事情做完问问自己：事情了结了，内心还在为之纠结牵挂吗？（破除身心相混）
遇到他人非议夸赞时：别人的褒贬，就等同于我的好坏吗？（破除人我相混）
面对得失成败时：
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